Христианский взгляд. Болезни. Часть 5

Подробности

Опубликовано 06.05.2013 00:00

 О молитве в болезни. О причащении и соборовании больных

«В болезнях прежде врачей и лекарств пользуйся молитвою», — советует препо­добный Нил Синайский. Часто не руки вра­чей, но вера с молитвой восставляют болящего. Мы сами не в силах дать себе ни терпе­ния, ни мужества, ни благодарения в бо­лезни, потому что эти бла­га не от людей, а свыше от Отца светов нам ниспосылаются. Поэтому мы должны испрашивать от Господа и терпения, и бла­годарения, и выздоровления, возводя внутренние свои очи к Живущему на небеси, как учит святитель Димитрий Ростовский, следую­щими словами: «Господи, Ты Сам веси, что мне полезно, аз на Тя, Господа моего, надеюся и Твоей святой воле себя вручаю: твори со мною аще хощеши. Аще отверзеши мне двери милосердия Твоего, то буду я здрав; аще же угодно Тебе да долее пию судеб Твоих полынь на прогнание греховного во мне вреда, буди благословен! Обаче не моя, но Твоя да будет воля. Точию даруй ми помощь в печали моей и буди прибежище от скорби обдержащия мя; и якоже Сам Ты искушен был еси, сице и мне во всех моих болезнях, бедах, скорбях, печалех, искушениях и ну­ждах душевных и телесных даруй скорую Твою помощь и терпение великодушное со благодарением».

Святитель Григорий Богослов в болезни так взывал к Богу: «Я сетую; болезнь обдержит мои члены... Умилосердись, Христос! Если не угодно Тебе исцелить меня, дай силу к перенесению страданий! Не лишай меня, Слове Божий, всей чести терпения, но и не обременяй чрезмерностью скорбей; не оставь без узды, но и не подвергай великим страданиям! Уравновесь, Милостиве, нака­зание с невредимостью. Ты остановил меня возгордившегося, сжалься же надо мною из­немогающим. Есть еще время помилованию, о Правосудный! Но к чему излишество в слове? Могу ли приписывать законы Боже­ству? Веди меня, служителя Твоего, Христе, куда Тебе угодно».

Человеку, изнемогающему в болезни те­лом и душою, естественно просить о себе молитв у других, особенно молитв цер­ковных. И святая Церковь не оставляет христианина в его скорбях и недугах без своего заступления и освящения молитвою. На случай болезни в нашем православном богослужении имеется особый чин молебна о недужных (многих или одном). В этом чинопоследовании от лица Церкви возно­сятся ко Господу умилительные молитвы и прошения о болящем; «Скорый в засту­плении един сый, Христе, скорое свыше покажи   посещение   страждущему   рабу Твоему и избави от недуг и горьких болез­ней и воздвигни во еже пети Тя и славити непрестанно».

«На одре болезни лежащего и смертною раною уязвленнаго и страждущаго, Милосерде Спасе, посети и исцели, Ты бо един еси недуги и болезни рода нашего понесый и вся могий, яко Многомилостив».

«Врачу душ и телес, со умилением в серд­це сокрушенном к Тебе припадаем и стеняще вопием Ти: исцели болезни, уврачуй страсти (страдания) души и тела раба Твоего и прости ему, яко Благосерд, вся прегрешения вольная и невольная и скоро воздвигни от одра бо­лезни...»

«Не хотяй смерти грешных, но еже обратитися и живым им быти, пощади и помилуй раба Твоего, Милостиве: запрети болезни, остави всю страсть и весь недуг и простри крепкую Твою руку, и якоже Иаирову дщерь, от одра болезни воздвигни и здрава сотвори, молимтися, услыши и помилуй».

Действенную помощь оказывают молит­вы священника о болящем во время совер­шения литургии (на проскомидии и после освящения Святых Даров). Однако бывает, что «несмотря на усерд­ные молитвы Господу Богу (больного и Цер­кви о нем) болезнь продолжается, то это не потому, будто бы не слышит Бог молитвы молящегося к Нему, но потому оставляет Он некоторых без исцеления, чтобы лучше и более облагодетельствовать страждущего человека, чтобы чрез временное страдание освободить грешного человека не только от вечных мучений за грехи, но и даровать ему спасение и соделать наследником Небесного Царствия». Испрашивать у Господа себе выздоров­ления надо в чувстве смирения и предан­ности воле Божией. Преподобный Ефрем Сирин рассказывает об одном подвиж­нике: «Брат (инок) занемог однажды и, принуждая себя, работал, наедине же в своей келье умолял с плачем Господа да­ровать ему здравие. Потом говорил сам себе: "Горе мне, нерадивому! Душа моя ежечасно больна, и нет мне заботы о ней! А когда тело мое немного расстроено, со слезами прошу у Господа исцеления". И еще говорил: "Господи Иисусе Христе, исцели у меня душу и тело, чтобы не быть мне в тягость братии, потому что, Госпо­ди, не собственной своей силой питается человек (в болезни). Если Ты, Владыка, не снабдишь нужным и достаточным, то че­ловек — ничто. Впрочем, Владыка, и здра­вие даруй мне, непотребному рабу, потому только, что Ты — Бог кающихся, и на мне покажешь Твое величие". И не выпуская из рук работы, получил он исцеление и сказал словами апостола: Когда я немощен, тог­да силен (2 Кор 12, Ю), ибо действительно на мне это исполнилось».

В Прологе приведен следующий рас­сказ, показывающий, как нужно по­ступать христианину во время болезни. В Антиохии в IV веке жил вельможа име­нем Архела. Однажды лицо его покрыла проказа и он долгое время пробыл с ней и, несмотря ни на какие усилия, никак не мог избавиться от нее. Грустно было ему! Ближние смотрели на него с отвращени­ем, и он принужден был поневоле скры­ваться от их глаз. Один из близких его друзей, сжалившись над его положени­ем, однажды предложил ему следующее: «Неподалеку от нас есть монастырь, — сказал он, — в нем живет инок по имени Иоанн (Златоуст). Много я слышу о нем хорошего и многие из христиан обраща­ются к нему за помощью. Сходи к нему и попроси его молитв. Что будет?» Архела согласился, и они оба, придя в монастырь, пали к ногам Иоанна и молили об исцеле­нии. В ответ на их просьбы Иоанн сказал Археле: «Впредь дай обет Богу поступать отселе по заповедям Его, потом наполни руки бедных от имения твоего и, наконец, веруй, что Бог может исцелить тебя». Ар­хела ответил: «Что ты мне повелеваешь, все до конца сохраню, и если что взял у кого неправедно — отдам сугубо, только исцели меня, отче преподобие». Иоанн после этого велит братиям омыть Архелу святой водой, и последний стал со­вершенно здоров.

Не всякая болезнь бывает к смерти, но каждая болезнь, особенно тяжелая, явля­ется напоминанием христианину о вечно­сти, о неизбежном в его жизни переходе в загробную жизнь. «Помнить свой смертный час следует всякому христианину, тем более не следует смущаться этой мыслью больному». Во время болезни всякий дол­жен думать и говорить: «Кто знает? Мо­жет быть, в моем недуге отворяются мне врата вечности». Мы не знаем ни дня ни часа, когда Господь нас призовет к Себе. Поэтому особенно важно, чтобы каждый христианин в тяжелой болезни исповедался и причастился Святых Тайн. Тех больных, которые из-за сильного расслабления не могут быть в храме, священник причащает на дому. Причащение Пречистых и Животворя­щих Тайн Тела и Крови Христовых про­изводит в верующих, достойно причащаю­щихся, исцеление, очищение, просвещение и освящение души и тела, делает наслед­никами Царствия Божия. Кто причащает­ся Святых Тайн с искренним покаянием и благоговением, тот после принятия святыни ощущает в сердце неземной мир и тишину, спокойствие совести, укрепление сил души. В связи с разными духовными причина­ми болезни, по Промыслу Божию, нередко болезнь долго продолжается, усиливается. Господь посылает человеку болезни или к покаянию и исправлению, или к испы­танию его веры и терпения, или по другим Ему единому ведомым причинам. Чело­век сознает это, но чувствует себя в бо­лезни как телесно, так и духовно слабым, ему нужна особая благодатная помощь и укрепление, которую он получает в дру­гом Таинстве, — Таинстве святого елея (елеосвящения, соборования). Это Таинство установлено святыми апостолами совершать над больными для исцеления души и тела, о чем пишет святой апостол Иаков: Волен ли кто из вас? пусть при­зовет пресвитеров Церкви и пусть по­молятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак 5, 14-15). Таким образом, это Таинст­во установлено для исцеления больных, а не только для умирающих, как некото­рые думают. Имеется множество случаев, когда тяжелобольные после соборования святым елеем выздоравливают и еще дол­го живут. Здесь надо оговориться, а именно в том отношении, что нельзя понимать Таинство елеосвящения, как что-то такое, что заме­няет собой «древо жизни» и обязательно должно давать выздоровление. Не всегда после этого Таинства человек выздоравли­вает. Иные и умирают. Это показывает, что Господь положил взять душу данного чело­века и пресечь его земную жизнь. Почему так положил, мы не знаем. Такова Его свя­тая воля, но знаем и веруем, что Всеведу­щий и Милосердный Бог всегда пресекает земную жизнь человека в момент наилуч­ший для его спасения.

Могут быть разные состояния больного: 1. Когда он уже созрел духовно для веч­ности или когда продолжение его жизни уже не полезно с точки зрения его вечного спасения, и Господь, по Своему неиспове­димому благому Промыслу и всеведению, приводит человека к переходу в вечность.

2. Но может быть и другое состояние больного, когда он еще духовно не созрел, еще далек от христианской духовности. Для такого человека необходимо продолжать скорбный путь земной жизни в условиях этого существования, страдать и бороться здесь, на земле, с своей греховностью, чего он не сумел и не успел сделать. И вот по от­ношению к такому больному особо приложима и действенна молитва Церкви о его ду­шевном и телесном выздоровлении. И сама болезнь должна послужить поворотным моментом для души, толчком к искреннему покаянию. А с душевным выздоровлением, по вере Церкви, тесно связано и телесное вы­здоровление.

Елеосвящению обычно предшествует ис­поведь. Таким образом, в духовном смы­сле елеосвящение тесно связано с покаяни­ем. Это не значит, что покаяние есть само по себе недостаточное Таинство, но только больной по немощи не может исполнить все условия истинного покаяния. При соверше­нии же Таинства елеосвящения за изнемога­ющего больного предстоит пред Господом целый собор Его служителей и молитвою веры от лица всей Церкви умоляет Бога да­ровать недужному вместе с телесным здра­вием отпущение прегрешений.

При этом ради молитв Церкви больному отпускаются особые грехи, разрешение ко­торых он не мог получить в Таинстве покая­ния, а именно:

1) грехи давние, забытые (забвенные) и неисповеданные — при условии, однако, общего покаянного настроения больного;

2) грехи «недоуменные» и грехи неведе­ния;

3) грехи, бывшие причиной болезни, но болящий не знал о них;

4) грехи, которые больной, по причине тяжкой своей немощи, не в состоянии в на­стоящий момент рассказать духовнику или не может теперь загладить добрыми делами.

Все эти и подобные им грехи, как пишет блаженный Симеон Солунский, благодатью Божией отпускаются больному через святое Таинство елеопомазания. Таинство елеосвящения может совер­шаться не только над тяжелобольными, но и вообще над немощными и чувствующи­ми изнеможение от старости, от душевных скорбей и др.

О лечении болезней

Во время болезни мы скорее спешим обратиться к врачам, к лекарствам. Неко­торых смущает мысль: ведь Бог посылает нам болезни, не будет ли с нашей стороны прямым прекословием воле Божией, всегда премудрой и благой, принимать какие-либо меры к врачеванию? Согласно ли с целью благочестия пользоваться врачебными по­собиями? Есть люди, которые колеблются допу­скать человеческое врачевание или даже решительно готовы совсем от него отка­заться, надеясь на особую помощь Божию. «Конечно,   похвальна такая вера, — говорит святитель Филарет Московский, — и (похвальна) та­кая преданность воле Божией. Были и есть люди, оправдывающие самим делом такую веру. Но знаем ли мы, какая для этого нужна вера? По евангельскому требованию, кажет­ся умеренному, требуется, по крайней мере, "вера с горчичное зерно". Это такая вера, имея которую человек, когда скажет горе сей: «перейди отсюда туда», и она перей­дет (Мф 17,20). Но кто из нас похвалится, что стяжал такую веру? А если кто и похвалится, то надо опасаться, чтобы он этим самохва­лением не сокрушил необходимую подпору этой веры — смирение. Апостол Петр думал, что имеет веру идти по водам, и притом его вера была подкрепляема и владычественньша повелением Самого Иисуса Христа, — од­нако Петровой веры доставало только на несколько шагов, и помыслы сомнений по­топили бы его, если бы Господь не пощадил его маловерия и не простер спасающей руки. Итак, желаем всякому веры живой, креп­кой, деятельной, спасительной, если угодно, и чудодейственной, но вместе с этим долж­ны мы признать необходимым бдительное внимание (к себе) и осторожность, чтобы вера была охраняема смирением и чтобы не искушала Бога ненужным и чрезмерным дерзновением». Если приходит болезнь, говорит тот же святитель, а врача и врачевания никакого нет и неоткуда ждать помощи или если упо­требляемое врачевание не оказывает успе­ха, — то «не приготовляй сам себе (христиа­нин) яда из помыслов уныния, боязливости, нетерпеливости, ропота, но составь себе всецелебное врачевство из здравых помыш­лений и чистых чувствований веры, молит­вы, упования на Бога; разумевай {познай и восчувствуй) из Его слов, что если Он "по­ражает", то для того, чтобы "исцелить": веруй, что Он охранит или исцелит тебя от болезни или поможет тебе переносить бо­лезненное изнеможение и страдание и обра­тит твою болезнь к уврачеванию и очище­нию твоей души, да сбудется на тебе слово Писания: страдающий плотию переста­ет грешить (1 Пет 4, 1). Дерзай (не бойся) сказать Господу вместе с Давидом: аще бо и пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною ecu (Пс 22, 4). И да будет тебе по вере твоей. Вера твоя да спасет тебя».

Но когда имеется возможность полечить­ся, не пренебрегай и естественными средст­вами, от Него же приготовленными для тебя в природе. Вот что говорит по этому вопросу древний благочестивый мудрец: Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Го­сподь создал его... Господь создал на земле врачевства, и благоразумный человек не бу­дет пренебрегать ими {Сир 38,1,4). Святитель Василий Великий говорит, что поскольку мы сопряжены с телом, поверженным болез­ням, которое за грех осуждено на нетление и чрез это подверглось этим немощам, то по милости Божией и Его благому Промышлению дано нам врачебное искусство и смыш­леность и способность постигать это искусст­во, чтобы хотя в некоторой мере оказывать помощь страждущим болезнями. «Ибо не само собой прозябли травы, состоящие в свойстве (сродстве) с каждой немощью, но очевидно по воле Создавшего произведены с целью служить к нашей пользе. Поэтому (целебные) свойства, заключающиеся в кор­нях, в цветах, в листьях, в плодах и соках, и (еще) что в металлах и в море открыто к пользованию (для лечения) плоти, — все это, по благому Промыслу Божию, как бы напе­ред приготовлено для врачевания и другого полезного употребления человеком. И по­скольку Господь создал и врача, и врачеб­ные средства, дал человеку разум познавать искусство врачевания и облегчать страдания людей, то христианин может без всякого сомнения пользоваться ими, призывая благо­словение Божие и на разумение врача, и на действие врачевства, а получив врачебную помощь, благодарить Господа, Источника ЖИЗНИ». Так отвечают на поставленный вопрос свя­титель Василий Великий и святитель Филарет Московский. Подобно и другие подвижники и отцы Церкви, нисколько не отрицая той мысли, что болезни действительно посыла­ются нам от Бога и, следовательно, от Него же мы должны ожидать не только облегче­ния в болезнях, но и полного врачевания их, какое нередко и подается по вере и молит­ве болящего, однако никому не дают совета пренебрегать и естественными врачебными средствами и помощью людей, знающих вра­чебное искусство, указывая, что у докторов лечиться — не грех. Преподобный Варсонофий пишет относительно того, показываться ли врачу в болезнях: «Предоставить все Богу есть дело (духовно) совершенного, хотя это и трудно, а (духовно) немощного дело — пока­зать себя врачу, потому что это не только не грех, но и признак смирения, когда он, как немощнейший, пожелал показать себя врачу». «Брат! Те, которые прибегают к врачам и ко­торые не прибегают к ним, поступают так в надежде на Бога. Прибегающие говорят: во имя Господа вверяем себя врачам, да чрез них Бог подаст нам исцеление. А неприбегающие в надежде на имя Его не прибегают к ним, и Он врачует их. Итак, если ты употребишь (врачевание), — не согрешишь; а когда не употребишь, не высокомудрствуй. Знай же, что хотя ты и ко всем врачам прибегнешь, но будет лишь то, что угодно воле Божией».

«Не лечиться можно, — пишет святитель Феофан Затворник, — определяя для себя терпение, но надо бояться, как бы не про­кралась самонадеянность: пусть лечатся сла­бые. .. а мы сильные! За такое о себе думание находит (попускается) ропотливость. Лучше так: пришла болезнь — полечитесь. Пройдет боль от лекарства — слава Богу. Не прой­дет — терпеть надо и Бога благодарить». Оптинский подвижник отец Амвросий на вопрос, ждать ли всегда в обыкновенных болезнях чудесного исцеления, молитвенно прибегая к помощи Божией, или можно и лечиться, не грешно ли пользоваться в бо­лезни врачебными средствами, так отвеча­ет: «Греха в этом нет никакого, потому что все от Господа Бога, и врачебные средства, и самые лекаря. И не в том состоит грех, что человек прибегает к врачебным пособиям, а в том, если больной всю надежду на вы­здоровление полагает (только) на одних вра­чей и врачебные средства, забывая притом, что все зависит от Всеблагого и Всемогущего Бога, Который един, их же хощет, живит и мертвит». Мы не должны, говорит святитель Ва­силий Великий, возлагать всю надежду на одно врачебное искусство. «Скотское было бы недомыслие надеяться здоровья един­ственно из рук врача, чему, как видим, подвергаются иные жалкие люди (неведующие Бога — Творца своего и Владыку жизни), которые не стыдятся именовать врачей своими спасителями. Но и то будет упорством, если во всяком случае избегать. На­против того, как Езекия, приложивший к смертельному нарыву пласт смокв и вы­здоровевший (см.,- 4 Цар 20, 7), не почел смок­вы «первою причиною своего здравия и не этому приписал исцеление своего тела, но к прославлению Бога присоединил благо­дарение за создание смокв (имеющих ле­чебные свойства), так и мы, приемля удары от Бога, Который с благостью и премудро­стью устрояет нашу жизнь, будем просить у Него сперва познания тех причин, по ко­торым поражает Он нас болезнями, и, при­неся покаяние, потом будем просить избав­ления от болезни». Господь же иногда прикасается невидимо и неощутительно, исцеляя от болезни, если находит полезным для наших душ, а иног­да благоволит, чтобы мы пользовались врачебными пособиями в наших немощах, «принимая их во славу Божию и в образ (в напоминание) попечения о душе». «Да­рованную же нам благодать исцеления примем с благодарностью. И не будем по­ставлять в том разности, невидимым ли образом сказалось на нас Божие попечение или через что-нибудь телесное (т.е. через лекарства), хотя последнее нередко сильнее (нагляднее) приводит нас в познание мило­сти Господней».

«Главное средство ко спасению, — пи­шет о. Амвросий, — претерпевание раз­личных скорбей, кому какие пригодны, по сказанному в Деяниях апостольских: многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Небесное (Деян 14, 22). Заболев, полечиться не мешает, и различные страда­ния и неудобства переносить следует. Одно другому не препятствует. Докторское лече­ние помогает телу, а претерпевание различ­ных скорбей и неудобств приносит пользу душевную»². «Нередко, впадая в болезни, служащие для нас наказанием, мы бываем осуждены терпеть врачевание мучительными средст­вами, как часть наказания. Поэтому здра­вый разум (имея в виду пользу терпения) внушает не отказываться — ни от сечений, ни от прижиганий, ни от неприятного принятия острых и трудных (противных) лекарств, ни от пребывания без пищи, ни от точного исполнения всех предписаний, ни от воздержания во всем, расстраиваю­щем здоровье». Врачебная наука «немало способствует и воздержанию. Ибо она не одобряет пресыщения, отсекает сласто­любие, отвергает, как нечто неполезное, разнообразие в снедях и излишнюю изо­бретательность в (острых) приправах и вообще воздержание именует матерью здоровья».

«Поэтому как не должно вовсе избегать врачебного искусства, — говорит в заклю­чение святитель Василий Великий, — так и несообразно полагать в нем всю свою надежду. Но как пользуемся искусством земледелия, а плодов (урожая) просим у Господа или вверяем кормило (корабля) кормчему и молим Бога, чтобы спас нас от потопления, так, введя к себе врача, когда это дозволяет разум, (мы не долж­ны) отступать от упования на Бога». Ибо Он Сам дает всему дыхание и жизнь. Мы Им живем и движемся и существуем. Я, говорит Господь чрез пророка, умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю (Втор 32, 39). Поэтому, каждый христианин, обращаясь к естественным средствам врачевания, должен уповать на Господа и просить Его благословения и по­мощи, молиться и просить Господа вразу­мить врачей, чтобы и болезнь правильно определили, и лекарства нужные приду­мали¹. Ибо «без Бога и врач не может ни­чего сделать (и нам помочь); если же будет угодно Богу, подается больному здравие чрез врача». А тот, «кто посвящает себя врачебному искусству, должен предавать себя имени Божию, и Бог подаст ему по­мощь». Пусть и врач «не забывает, что без Бога никто не получит исцеления». «Вра­чебное искусство не препятствует челове­ку быть благочестивым, сохраняя страх Божий в своем врачебном труде» и любовь к людям. Нужно, впрочем, заметить, что в нынеш­нее время наблюдается другая крайность, и немногих нужно убеждать не гнушать­ся лечением, почитать врача. Большей ча­сти людей вместе с болезнью сама собою приходит мысль о враче и врачевании, но многие больные слишком долго не встре­чаются с мыслью о другой важнейшей по­требности — о потребности благодатных пособий нашей христианской веры: молит­вы, покаяния, причащения. Христианин должен прежде врачей и лекарств прибе­гать к этим могущественным духовным средствам, тогда и естественные средства лечения большую принесут пользу. Ибо «от обилия Источника жизни вечной, при­нятой человеком в Таинстве причащения, проливается благотворная сила и на жизнь временную».

«Больнице нужен союз с Церковью, — го­ворит митрополит Филарет Московский, — ибо больным нужен не только врач, но и свя­щенник, не только врачевство, но и молитва и Таинства».

• < Назад
• Вперёд >