- Подробности
-
Опубликовано 26.04.2013 00:00
По Божественному Промыслу человек создан существом духовно-телесным. Тело находится
в теснейшем единстве с душой, составляя с ней единое человеческое существо. Своим устройством тело приспособлено к силам души и служит ближайшим орудием общения души с внешним материальным Миром, органом обнаружения души вовне в Материальном мире. Благодаря такому тесному единству душа, по выражению преподобного аввы Дорофея, «как бы состраждет телу и сочувствует во всем, что делается с телом». Так, когда во время болезни ослабевает тело, ослабевает и душа; изнемогает тело, невольно изнемогает и душа.И по своему душевному настроению люди в болезни делаются иными, нежели какими они были в здоровом состоянии. Одни становятся в болезни нетерпеливыми и раздражительными, другие — печальными и малодушными. Одни люди сносят свою болезнь тихо и терпеливо, другие же стонут, охают, кричат, ропщут, сердятся и бранят окружающих. У таких к телесной болезни добавляется и душевная болезнь нетерпения. Переносить болезни, особенно тяжелые, составляет немалый труд. Только тот, кто не испытал их, кто от роду не бывал болен (а много ли найдется таких людей в наше грешное время?), тот не знает, как бывают тяжелы они, какой неоцененный дар Божий здоровье! Недаром святые отцы называют болезни крестом; нелегко терпеть их грешному человеку! И не без причины согрешающие предаются в изнеможение плоти, да дух спасется в день Господа нашего Иисуса Христа, если они при этом принесут искреннее раскаяние в своих согрешениях. Особенно тяжело переносить болезни длительные, хронические.
По словам святителя Иоанна Златоуста, из всех видов скорбей болезнь тяжелее всего. Ни потеря имущества, говорит он, ни лишение чести, ни тяжелые труды, ни пребывание в узах, ни порицания, бранные речи и насмешки, ни даже потеря детей и других родственников и никакое другое подобного рода бедствие не так тяжелы, как телесные болезни. Показывает это величайший борец Терпения праведный Иов, который после того, как впал в телесную болезнь, считал смерть освобождением от теснивших его несчастий, и когда терпел до этого другие постигшие его несчастья (потерю имущества, смерть всех детей и др.)» не поддавался унынию и почти не замечал происшедшего, разве лишь настолько, насколько он был человек и отец. Но когда он был предан ужасной болезни (проказе) и язвам, то стал искать смерти, начал плакать и сетовать. Из этого видно, что болезнь бывает тяжелее любой другой скорби.Но то, что переживал Иов в болезни и, не вынося страданий, желал смерти, живя до христианского закона, непозволительно христианину теперь, в Новом Завете, когда благодать излита в такой степени. Когда благодать Божия коснется души, когда живая вера согреет сердце больного, а искреннее покаяние проникнет в его дух, то он и при тех же страданиях, по силе благодати Христовой, сумеет сохранить терпеливость, благодушие, кротость. Что это так, приведем пример из жизни одного христианского подвижника-миссионера, показывающий, какую силу терпения в тяжких болезнях и страданиях подает вера Христова, любовь ко Христу и людям.
Бельгийский миссионер, священник Дамиан Вейстер, десять лет проповедуя на Сандвичевых (или Гавайских. — Прим. ред.) островах (с 1863 по 1873 г.), до глубины души тронут был положением пораженных проказою, которых очень много было на этих островах и которых правительство выселяло на особо назначенный для них уединенный остров Молокаи. В 1873 году, 33 лет от роду, в полном расцвете сил, отец Дамиан решил поселиться на острове Молокаи, с тем чтобы посвятить всю свою жизнь этим брошенным страдальцам-прокаженным, больным не только физически, но и нравственно, в большинстве своем не ведавшим истинного Бога.Отчаяние, гнетущая тоска и разврат — вот что встретил на острове о. Дамиан, где было до тысячи прокаженных. В неделю их умирало от 10 до 12 человек, но взамен умерших являлись новые, и убыли не было заметно. Прокаженные приготовляли водку из туземного растения «ки» и, подавленные отчаянием, пили это зелье без меры, чтобы забыться в опьянении. Последствием была страшная распущенность, особенно поражающая и омерзительная среди этих обезображенных, разлагающихся живых трупов. Но отец Дамиан не отшатнулся от этой бездны порока. Он кротко, с словом христианской любви и увещания обратился к этим озверевшим людям и в короткое время переродил их. «Ки» исчезло, и его заменили молитва и труд. Отец Дамиан стал неразлучен со своей паствою, давая им пример во всем.Меняя топор на лопату, лопату на кирку, устраивал он опрятные, удобные жилища, изыскивал колодцы, строил церкви. Страшную болезнь, разумеется, нельзя было излечить, но попечениями и мероприятиями отца Дамиана разъедающая сила болезни была приостановлена, самые же страдания значительно уменьшены. Отец Дамиан сумел утешить страждущих, возбудить в них веру, наполнив их души надеждою на иную, лучшую жизнь там, «идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание», а время своего служения на острове отец Дамиан обратил к христианской вере и напутствовал при кончине более двух тысяч прокаженных. Великая сила любви принесла свой плод: не один из прокаженных говорил, что если бы исцеление было связано с уходом с острова и разлукой с отцом Дамианом, то он не хотел бы исцеления. Что касается отца Дамиана, то никакие земные побуждения не могли бы разлучить его с прокаженными.«Меня жалеют, — говорил он, — а я счастливейший из миссионеров». Тринадцать лет проказа не касалась отца Дамиана, и при непосредственном и постоянном общении с прокаженными все приписывали это чуду. Через 13 лет, в 1885 году, отец Дамиан впервые почувствовал в себе признаки заражения и остался совершенно спокоен. «Я всегда ожидал этого», — проговорил он. Через год, уже в жестоких страданиях, измученный проказой, он пишет: «Слава Богу, до сих пор руки целы, я ежедневно служу обедню, и это для меня величайшее утешение. Так как у меня много работы, то время проходит быстро, и радость, которою Бог наполняет мою душу, делает меня счастливым. Вероятно, Господь для Своих благих целей и для пользы моей души послал мне эту болезнь».В марте 1889 года, за несколько дней до кончины, среди невероятных мучений, он пишет посещавшему его художнику Клифорду: «Шлю искреннюю память дорогому другу. Тихо восхожу по крестному пути и вскоре достигну своей Голгофы».Его соборуют, и он радостно восклицает: «Как благ Господь! Я дожил до того, что оставляю здесь после себя двух священников и трех сестер в больнице. Мне осталось сказать: "Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром". Дело прокаженных обеспечено, я более не смущен и могу отойти». 15 апреля 1869 года его не стало.
Болезни святые подвижники «принимают за подвиг, ожидая великих венцов за терпение». «Для стяжания (небесной) славы, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — нет ничего равного терпению, проявляющемуся при (тяжких) болезнях. Подлинно эта добродетель — царица благ по преимуществу и вершина венцов; и подобно тому как оно (терпение) царствует над остальными добродетелями, так точно и в нем самом в особенности этот вид (терпение болезней) блистательнее прочих.,. Чем больше обжигают золото, тем чище оно становится», чем больше усиливаются страдания (в болезни), тем больше, при терпении их, увеличиваются венцы. Во всяких трудах христианского подвижничества нужно терпение, но особенно оно необходимо в болезни, где само состояние расслабления души и тела и страдания побуждают изнемогающего телом и душою человека к малодушию и ропоту. «Бог ничего не требует от больного, — говорит преподобный Варсонофий Великий, — кроме благодарения и терпения (и молитвы о прощении грехов, т.е. покаяния), ибо они ходатайствуют пред Богом о немощи (человеческой)». Мы видим в учении святых отцов и на примерах христианской жизни, что те, которые терпят болезни с благодарением, получают великую милость Божию и благодатные дарования. «От благодарения и славословия рождается живая вера; от живой веры — тихое, но могущественное терпение о Христе. А где ощутится Христос, там и утешение (еще до отъятия скорби)». «Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому, — по словам преподобного Серафима Саровского, — она вменяется вместо подвига или даже более». Один подвижник, страдающий водянкою, говорил братиям, которые приходили к нему с желанием облегчить его страдания: «Отцы, молитесь, чтобы не подвергся подобной болезни мой внутренний человек, а что касается до настоящей болезни, то я прошу Бога о том, чтобы не вдруг освободил меня от нее», ибо если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор 4,16).
Для нашего спасения Бог устроил много путей, чтобы обилием их сделать для нас восхождение к Нему удобным и посильным. Одни сияют девством, другие прославляются брачной жизнью, иные украшаются вдовством; одни восходят праведной жизнью, другие — покаянием. Но ты, говорит святитель Иоанн Златоуст, ничего не имеешь, совершенно беден, слаб телом и даже из-за болезни не можешь ходить. Переноси все это с благодарностью — и получишь великую награду. Такова была добродетель Лазаря, упоминаемого в евангельской притче. Он никому не помогал деньгами: как он мог делать это, не имея сам необходимой пищи? Он не ходил в темницы посетить заключенных: как он мог это делать, будучи не в силах сам подняться? Он не посещал больных: как он мог это делать, будучи сам расслаблен болезнью и весь в ранах? Но и без этого он приобрел награду за добродетель мужественным перенесением всего — тем, что, видя жестокого бесчеловечного богача в чести и роскоши, а себя в таких бедствиях, беспомощным, лежащим в забвении у его ворот, не произнес ни одного непристойного слова (ропота или хулы). Потому он и наследовал лоно Авраамово (т.е. место блаженства праведников после смерти), хотя был в глазах людей не лучше мертвого, бездейственно лежа пред вратами богача. Увенчан вместе с патриархом, совершившим так много добрых дел, прославлен и помещен вместе с ним тот, кто не раздавал милостыни, не подавал руки обижаемому, не принимал странников, не мог сделать ничего подобного, но только безропотно все терпел и за все благодарил Бога — и получил светлый венец терпения. «Подлинно великое дело — благодарность, любомудрие (благочестие) и терпение среди таких страданий; это — высшая добродетель. Ибо немалое дело — обуздать страждущую душу так, чтобы она ни в чем не согрешила. Это равно мученичеству. Это — верх добра». «Так, если и ты, возлюбленный (христианин), подвергнешься болезни, горячке или ранам, и боль будет заставлять тебя сказать какую-нибудь хулу (слова ропота), но ты воздержишься, будешь благодарить и славить Бога, то получишь такую же награду». Кроткое, терпеливое перенесение болезни святитель Иоанн Златоуст приравнивает к мученическому подвигу. «В самом деле, — говорит он, — не только то составляет мученичество, когда кто получает приказание принести жертву (идолам) и не приносит ее, и даже решается лучше подвергнуться терзаниям, нежели исполнить это, но и то делает мучеником, когда кто, несмотря на боль (от недуга), принуждающую роптать, решается терпеть и не говорить ничего непристойного. Так (праведный) Иов не за то увенчан (прославлен Богом), что получил повеление принести жертву (идолам) и не принес ее, но за то, что мужественно перенес скорби. И апостол Павел прославлен за то, что с благодарностью переносил бичевания, скорби и все прочее». Также и другие апостолы, подвергаясь бичеваниям и гонениям, терпя тысячи бедствий, радовались, что удостоились принять поругание за имя Христово. «И ты, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — если страдаешь каким-либо недугом, переноси болезнь мужественно и благодари Бога, и таким образом получишь такую же награду, как и апостолы».
Но как тот, кто находится в болезни и страданиях может воздавать благодарение Господу? К
сему укрепляют христианина вера в Господа, в благой о нас Его Промысл и чувства покаяния и смиренного самоукорения (в грехах), а главное — искренняя любовь ко Христу. «Ведь нет, действительно нет ничего такого, чего бы не победила любовь. А когда появляется (в душе) любовь Божия, то она выше всего, и ни огонь, ни меч, ни бедность, ни болезнь, ни смерть, ни все прочее —- не страшны для того, кто пользуется этой любовью», кто стяжал эту любовь. Дивное терпение в страданиях показали святые мученики. Любовь к Господу и молитва укрепляли их в мученическом подвиге. Вот один из многочисленных примеров. Священномученик Феодот в конце III века посетил остров Кипр с проповедью о Христе. Многие уверовали во Христа. Феодот был избран епископом г. Киринеи. В начале IV века в правление Ликиния возникло гонение на христиан. Епископа Феодота потребовали на суд. Здесь он объявил себя христианином, отказавшись отречься от Христа, к чему его принуждали. Правитель велел бить его ремнями. Епископ твердо переносил страдания, говоря: «Душевная радость моя превозмогает телесную боль». Правитель велел терзать святого Феодота острыми железными копями. Святой Феодот терпеливо сносил мучения и молился Богу об укреплении его в страданиях: «Дай помощь в немощи моей, да узнают все, что Ты — Бог, дающий крепость тем, которые уповают на Тебя». Господь дал святому мученику силу перенести все страдания. Феодота положили на железный одр, раскаленный на огне. Святой страдалец находил укрепление в молитве, но молился он уже не о себе, а о Церкви Божией, чтобы Господь даровал ей мир, а христианам — силу и терпение в перенесении гонений. После долгих мучений священномученика Феодота отвели в темницу. Но теперь наступил конец его страданиям. Гонитель христиан Ликиний был побежден императором Константином, и гонения прекратились. Священномученик Феодот был освобожден из темницы и правил Киринейской церковью еще два года и после того скончался в мире. Не во все времена и не всем христианам приходится терпеть мучения и гонения за Христа, но тяжкие телесные болезни приходится испытывать многим. У христианина имеются средства сделать легкими самые тяжелые страдания — это молитва, покаяние, смирение, вера, надежда и любовь к Богу. Тяжко страдал святой Феодот, но он говорил: «Я вижу уготованные мне вечные блага и, помышляя о них, не чувствую мучений, ибо душевная радость превозмогает телесную боль». Мысль о вечном блаженстве в общении со Христом, уготованном для всех страждущих со Христом и за Христа, услаждала горечь страданий мученика.
«В наказаниях Божиих (телесными болезнями), — говорит святитель Григорий Двоеслов, — никто не бывает оставлен благодатью (укрепляющей в терпении). Если бы милосердный Отец, полагающий наказание, не оказывал снисхождения, то самое исправление грехов (скорбями) только умножило бы в нас грехи через наше нетерпение, и таким образом вместо уменьшения вины, на которое можно было надеяться, вина бы увеличивалась бы. Поэтому Бог, знающий наши немощи, с ударами Своими соединяет (благое Свое) попечение и в самом наказании милосердно справедлив к избранным детям, чтобы после (перенесения ими скорбей) сделать их такими, которым по справедливости следовало бы оказать милосердие». Так было с одним святым подвижником, настоятелем одного италийского монастыря возле Нурсии, о котором рассказывает святитель Григорий Двоеслов следующее. Он был 40 лет слепым, но Господь, наказывая его тьмою, не лишил его внутреннего света: во время телесных страданий он, по благодати Святаго Духа, чувствовал благодатные утешения сердца. Перед смертью он был утешен тем, что прозрел, и, обходя ближайшие монастыри, проповедовал братии правила богоугодной жизни и в скором времени, причастившись Святых Тайн, при пении братией псалмов с молитвою на устах почил. Благодарение и любовь к Богу (в болезнях) возгревается мыслью о любви Божией к нам. Бог, всемилостивый Отец и Творец наш, по любви посылает нам страдания. Если земные родители весьма сострадают, видя страждущими своих детей, то тем более Бог не жалеет ли Свое создание? И если при всем этом Он попускает нам страдать, то потому, что промышляет еще и о вечном нашем спасении. Любовь к Богу, укрепляющая нас в терпении, возгревается также смирением. Мы в большинстве случаев страдаем за свои грехи. Это сознание, что мы — грешники, достойны наказания Божия за грехи, более всего приносит успокоения, ибо смиряется таким образом душа, а смирение есть источник мира душевного. Господь посылает болезни главным образом для того, чтобы мы смирились. «По словам святого Иоанна Дамаскина, больные и слабые телом касательно внешних (телесных) трудов и подвигов (для спасения) должны трудиться сколько могут, соображаясь и со своей немощью, и со своими силами, а затем главное для них правило состоит в благодарении Бога и смирении, т.е. чтобы посылаемые им болезни и немощи сносить не только без ропота, но и благодарить Бога за все, а в своей неисправности (в делах благочестия) смиряться пред Господом и людьми». Преподобный Иоанн Лествичник пишет: «Если кто слаб (немощен) телом и сделал много тяжких грехов, тот да шествует путем смирения и свойственных ему добродетелей, ибо он не найдет другого средства ко спасению».
Для больных необходимо спокойствие души, тогда можно иметь и ум и сердце ближе к Богу; при этом легче приобретается терпение с благодарением. Мир и душевное спокойствие нужны также для восстановления телесного здоровья. В болезни не следует смущаться, если мы не в силах исполнять обычные свои обязанности по отношению к ближним и касающихся церковных установлений (посещение храма, исполнение молитвенного правила и постов и др.). «Не сомневайтесь, — пишет Оптинский подвижник отец Макарий, — оставить ваши духовные занятия при изнеможении телесных сил. Будьте довольны (довольствуйтесь) сердечным к Богу взыванием и благодарением за Его к вам милосердие, явленное в сем посещении (болезнью)». «Не беспокойтесь о том, что не можете быть в храме, — пишет отец Макарий в другом письме, — Бог видит ваше расположение и желание и примет его вместо делания, а вы, если и малое моление приносите (дома), но со смирением, то будет (это) жертва благоприятная пред Богом». Не смущайтесь, если не можете исполнить всего молитвенного (домашнего) правила. Бог не взыщет с вас за это; если же что можете прочитать хотя сидя, — не сомневайтесь. «О посте не скорби, — пишет преподобный Варсонофий Великий одному больному иноку, — Бог ни от кого не требует (трудов) сверх силы. Да и что такое пост, как не наказание тела для того, чтобы усмирить тело здоровое и сделать его немощным для страстей, по слову Апостола: когда я немощен, тогда силен (2 Кор 12, Ю). А болезнь более сего наказания и вменяется вместо поста, и даже более, — тому, кто переносит ее с терпением, благодарит Бога и через терпение получает плод спасения своего; ибо вместо того, чтобы ослаблять ему тело постом, оно уже и без того болезненно. Благодари (Бога), что ты освободился от трудов поститься. Если и десять аз в день будешь есть, не печалься, ты не будешь осужден за это, ибо поступаешь так не по внушению демонскому и не по расслаблению помысла (не по прихоти), но случается это с нами к нашему испытанию и к душевной пользе». «Ни Писание, ни святые отцы не запрещают снисходить телу (в болезни), если это делается с рассуждением, а не по сластолюбию». Для сохранения мира душевного (в болезни) не должно смущаться мыслями о причинах болезни. Святые отцы заповедуют нам не искать, от кого и за что находят скорби, а терпеть благодушно, как достойное наказание за грехи. В болезни особенно необходимо иметь христианину преданность воле Божией. «Преданность воле Божией, — пишет оптинский подвижник отец Амвросий, — и всегда потребна и полезна для нас, но в болезни она еще более необходима, (ибо) только тогда мы можем быть спокойны (мирны духом) и можем удержать (сердечную) веру и упование на милосердие Божие, спасающее грешников кающихся и вместе смиряющихся... Всегда полезно помнить и произносить ко Господу псаломские слова: "Благо ми, яко смирил мя еси"; "достойно и праведно сия вся стражду грех моих ради"». «Судьбы Господни по всей земле, и судеб Его бездна многа», но для нас, ограниченных людей, непостижимо, какими судьбами Он ведет нас ко спасению, — это Ему Единому ведомо, а с нашей стороны нужна преданность Его святой воле, да сотворит Он с нами то, что Ему угодно, а Ему угодно, конечно, то, что нам полезно.
«Да будет воля Твоя!» — вот молитва, которую христианин должен как можно чаще повторять в болезни. Она кратка, но заключает в себе обширный смысл и весьма сильно действует к успокоению человека, находящегося в печали. Это подтверждается многим святоотеческим опытом. Сам Спаситель, молясь в Гефсиманском саду, произносил эту священную молитву и «этой молитвой преграждал прошения, исторгаемые немощью человечества». Полная преданность и покорность Господу, утвержденные верою, с покорным принятием посылаемых страданий как блага от благого Бога дают утешение и мир душе, облегчение болезни и умилостивляют Господа. Напротив, смущение, малодушие и страх (в болезни) не допускают быть исцеленным, но усиливают болезнь. Оптинский подвижник игумен Антоний приводит в своих письмах слова одного святого отца, который свою полную преданность Господу выражал следующими словами благодарения: «Пришла ко мне болезнь, слава Тебе Господи! Болезнь моя усилилась, слава Тебе Господи! Безотрадная болезнь моя сделалась неисцельною (и ведет ко гробу), слава Тебе Господи! Ибо мне лучше быть на небе с Тобою, нежели с людьми на (грешной) земле». «Душа, предавшаяся воле Божией, — пишет в своих записках афонский подвижник Силуан, — легко несет всякую скорбь и всякую болезнь, потому что и в болезни она молится и созерцает Бога: "Господи, Ты видишь мою болезнь; Ты знаешь, как я грешен и немощен; помоги мне терпеть и благодарить Твою благость". И Господь облегчает болезнь, и душа чувствует помощь Божию, и бывает весела пред Богом и благодарна... Апостолы имели великую преданность воле Божией; этим хранили мир. Также и все святые великие люди терпели все скорби, предаваясь на волю Божию». Для возгревания в душе чувств покорности и преданности воле Божией игумен Антоний советовал читать (в болезни) следующую молитву: «В руце Твоего превеликого милосердия, о Боже мой, вручаю душу мою и многоболезненное тело мое, близких мне родственников. Ты будь нашим помощником и покровителем во всей жизни нашей, во исходе нашем и по кончине, и во всем, как в радости и печали, в счастье и несчастье, в болезни и здоровье, в жизни и смерти, во всем да будет с нами воля Твоя святая, яко на небеси и на земли».
Шиманский Г.И. "Болезни и их значение в религиозно-нравственной жизни христианина".
